Опубликовано

Старинные домашние обереги. Какими они были?

Старинные домашние обереги, какие они были? Искусство гармонизировать пространство вокруг себя существует тысячи лет и помогает создать в доме благоприятную атмосферу. Были свои секреты и у наших предков.

Оказывается, не только китайцы с их искусством фэн-шуй умели жить в гармонии с окружающим миром, но и наши прародители, славяне, также тысячелетиями справлялись с этой задачей и знали, как организовать пространство и сделать атмосферу в доме благополучной.

Ведь дом — это тоже живой организм со своей энергетикой, душой и потребностями. Славяне издревле украшали, оберегали и охраняли его с помощью магической силы оберегов. Предки знали, как защитить жилище от всякой нечисти и наполнить его благополучием, миром, удачей и счастьем! А это — самое главное: тогда и люди, живущие в нем, счастливы.

Домашний очаг

Специальные ритуалы начинали проводить еще перед постройкой дома: выбранный участок земли обкатывали по всему периметру глиняным шаром, который затем закапывали. А в землю на этом месте прятали монеты, чтобы в доме водились деньги. Под порог клали еловую ветку или зубчик чеснока — они не пускали в дом плохого человека. Окна делали небольшие, чтобы нечистой силе сложно было проникнуть в жилище. Пучки сухих трав (зверобоя, полыни) развешивали на окнах, а на ночь — «закрещивали» (крестили), чтобы «запечатать» проход между нашим и потусторонним мирами.
Особого внимания в доме заслуживала печь. Она не только была местом для приготовления пищи, но и являлась символом сплоченности семьи, тепла, уюта — всего того, что сейчас называют «домашний очаг». Ее регулярно белили, украшали орнаментом, содержали в чистоте. Еще в избе обязательно была икона. Как правило, с изображением Божьей Матери. Когда-то ее место занимала Берегиня — славянская богиня, породившая вес живое и охраняющая его, а затем уже в христианскую эпоху она трансформировалась в Богородицу. От ее имени и происходит слово «оберег».

Главные обереги славян

Над дверью внутри дома всегда вешали подкову — главный славянский оберег и символ удачи, счастья и благополучия, а еще — препятствие для злых сил: по поверью, нечистая всегда ходит кругами, а добираясь до одного конца подковы, вынуждена развернуться и уйти. Если повесить подкову вверх «ножками», то она принесет в дом достаток, вниз — защитит от злых людей. А снаружи, на двери или стене, висело деревянное колесо — древний символ солнца, считавшийся у славян магическим.

Кстати, сейчас в Европе на Рождество принято вешать нарядный венок на двери — это тот же символ обновления жизни, радости. Венок у славян — символ бесконечности рода, защиты от злых сил. Его также клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, в гнездо наседки — чтобы хорошо неслась, в колыбель новорожденного — для здоровья. Были и другие обереги.

Считалось, например, что колокол, колокольчики или бубенчики отводят и уничтожают зло, отгоняют злых духов, а веник, поставленный вверх ногами, защищает дом, выметая нечисть. Горшки, часто служившие головами огородных пугал, на самом деле считались также мощной защитой от зла. А в дореволюционной России даже различали горшки по «половой принадлежности» («горшок» или «горшица»), в зависимости от звука при постукивании по нему. В горшице, говорят, и каша лучше варилась.

Магическая геометрия

Очень трепетно славяне относились к солярным символам — тем, что означали солнце. Ведь оно давало тепло и энергию всему живому, питало жизнью. Знак солнца — круг или круг с точкой в центре либо крест (да-да, крест как символ был распространен задолго до возникновения христианства и считался надежным оберегом от темных сил).

А каравай, пирог в виде солнца, был ритуальным пирогом для славян. Его пекли на свадьбу и другие торжественные события, а также на Новый год. Правда, славяне его отмечали 1 марта (начало нового хлеборобного цикла). Но это не помешало им передать нашим поколениям отзвуки его пышного празднования. Они встречали Новый год колядованием и маскарадом, гуляньями с песнями и плясками, зажиганием ритуального костра, пожеланиями счастья друг другу. Другими символами-оберегами были треугольник (символ огня) и ромб (символ земли). Эти знаки часто вышивали на одежде.

Растения обереги

Считалось, что свойствами оберега обладают роза, василек, укроп, базилик, лоза и изделия из нее. Калина символизировала счастье и увеличение семьи, подсолнух — верность и стойкость духа. Собирая растения, их не срезали, а рвали — так травки-цветочки лучше воспринимати биополе человека. Для охраны дома, защиты его от ссор брали веточки вербы или березы и расставляли по комнатам. Ждали, пока распустятся листочки. От порчи оберегали и можжевеловые ветки, разложенные по углам дома. А чертополох издавна отпугивал чертей и колдунов (отсюда и название). От беды оберегала полынь, а беса изгоняла колючая акация. Также от сглаза защищали крапива, собранная в пору цветения, лук и чеснок (их раскладывали по дому в полотняных мешочках).

А вот камыши, вьющиеся и засохшие растения — наоборот, для дома опасны: считалось, они притягивают несчастье, предвещают болезнь и смерть. Ковыль—вестник вдовства, а анютины глазки традиционно — могильные цветы. Хвойные уместно держать в доме лишь в период новогодних праздников, в остальное время года это считалось плохой приметой.

Куклы обереги

Мощным оберегом были у славян текстильные обрядовые куклы — мотанки. Их наши предки делали без ножниц и иголок, из соломы, ниток или тряпочек, и каждая кукла наделялась определенной силой в одной из сфер жизни. Например, «пеленашка» отводила беду от новорожденного (клали к нему в кроватку), «кормилица» была покровительницей достатка и благополучия в доме, «зерновушка» приносила урожай и богатство. Существовали также и свадебные куклы. Если же человек хотел избавиться от чего-то: от болезни, недомогания, неприятностей и бед, — при изготовлении куклы в нее вплетали все, что их символизировало, и затем сжигали на костре либо топили (так же как сжигали, например, на Масленицу куклу, символизирующую зиму). Эти куклы не имели лица, вместо него был крест из ниток, солярный обережный символ. Некоторые куклы-берегини переходили от матери к дочери, передавая таким образом женскую силу и осуществляя связь поколений.

Каравай

В давние времена хлеб считался щедрым даром, которым награждала матушка земля за труд, старание и терпение. Каравай как символ наивысшего плодородия и богатства присутствовал в различных славянских празднествах и обрядах. Да и сейчас сохранилась традиция печь каравай, например, на свадьбу и благословлять им молодых. Тогда же круглый свадебный каравай символизировал собой Солнце, которое должно было взять под свое покровительство молодых и дать им свое благословение. Само наличие каравая на свадьбе предвещало долгую и зажиточную семейную жизнь. Каравай, хлеб — символ единства семьи, символ плодородия и и w достатка в семье. А его приготовление тоже было ритуальным и требовало специальной подготовки. Длилось это таинство целые сутки.

Опубликовано

Сказ о славянских оберегах.

Эх… Душенька русская, красива ты во всем величии своем, во свету Божьем, да в Любви к Родине своей. Живая ты и искренняя как танец журавлей, вернувшихся в родной край после долгой зимы. А там уже цветут луга и благоухают нивы и бабочки, кружа, садятся на длани святых.

Они, святые, подобны цветам и потому притягивают чистотою Совести подобных, порхающих на Сварожьих лугах созданий. Святые на Руси были всегда. Религий не было, а святые были. Были они первозданным оберегом славянского мира, хранили чистоту Духа и хранят ее до сих пор.

Раньше таких было много и не подойти было к Руси, ибо зиждется вся земля на них. От того и зовут ее — Русь Святая, хранимая Даждьбогом и внуками его, Даждьбожичами, подобными Солнцу, дарующими свет и безусловную Любовь всему живому. Но то множество ушло в миры другие, ибо пришло время испытаний.

А поведаю я вам об одном из светочей, о хранителе первородной искры, способной зажечь души, нечаянно утерявших изначальный огонь. В нашем миру его звали Яросвет, но был он странником миров многих и ведал он Богов, и тех, о ком ночью говорить не принято, но помнить следует всегда.

В те времена, подобных ему, было уже мало, а потому и тень пала на Русь. Яросвет ходил по тропе Солнца, по городам и весям, и вел его Дид, Даждьбог, туда где тьма начинала сеять черное семя. Туда где змий опутал светлицу разума и задул свечи в храме души. И все повадки порождений пекельного мира были для Яросвета ясны и знакомы.

Зато его и любили Боги и были поддержкой во всяком деле и во всякий час. Так и в этот раз направила Яросвета десница Прави в далекий скуф, расположенный близ реки Омь. Многие жители были поражены мраком и нуждались в очищении, но очистив их души со временем тьма возвращалась вновь.

Много раз Яросвет возвращался в этой скуф, но на этот раз решил пойти другой тропой и найти то, что поможет навсегда защитить людей от тени. 40 дней и ночей Яросвет провел в уединении, в окружении священной дубравы и сидя на камне он перебирал струны в поисках ответа и нашел его.

Боги отозвались на призыв и предложили свою помощь для жителей земли Русской. Вместе с Яросветом они создали солярные символы и множество рез, и рун. Так и появились первые славянские обереги и были они дарованы людям. И до сих пор славянские обереги служат во благо родов наших, а сакральный образ имени Яросвета по сей день хранит Святую землю Первопредков.

Опубликовано

Куклы-обереги шорцев и телеутов (народов Кемеровской области и Алтая)

ris-24-08-2010

Постижение обрядовой и праздничной культуры коренных этносов Кузбасса невозможно без ясного представления об их верованиях. В сложной, уникальной системе религиозно-мифологических воззрений шорского и телеутского народов органично сочетаются черты родовых дошаманских культов, шаманизма, бурханизма и православия.

Жилище шорцев находилось под защитой духа тор-кижи (хозяин переднего угла) и духа огня (от эне). Проявлением древних семейных культов являются куклы-обереги, хранимые в семьях шорцев (ОРЕКЕННЕРЫ, ТОР-КИЖИЛЕРЫ) и телеутов (ЭМЕГЕНДЕРЫ и ЕНЕКЕЛЕРЫ, КАНАТУЛАР, КУРМУШИ). Это фигурки – изображения, связанные с охраной детей и их лечением, изображения предков по женской линии, покровителей домашнего очага.
«Покровители очага и детей», родоначальницы женщин — «орекеннер» или «тер-кижилер», были в каждой семье изображались в виде упрощенного изображения человека — тряпичных кукол (холщовых мешочков 15-20 см длиной, набитых куделью, реже волосами, срезанными с головы умершей шаманки), или либо в виде полос из ткани. Чаще всего «орекеннер» были безруки и безноги, иногда без шеи, носа, рта, но обязательно с глазами из бисера. Нередко фигурки соединялись попарно — «муж и жена».

Когда девушка покидала родительский дом, она получала «орекеннер» от своей матери и перевозила в дом мужа. Родовые духи заботились о благополучии семьи, увеличении рода, охраняли здоровье детей, родовой огонь. Но если к этим духам относились небрежно, то они посылали болезни, поэтому не реже одного раза в год их угощали салом и маслом. Хранились изображения в мешке или берестяной коробке на печи или под крышкой амбара.

В пантеоне домашних духов покровителей особое место занимало божество Умай или Умай-иче, покровительница детей. Верования о богине Умай широко распространены среди всех тюркоязычных народов Саяно-Алтая и возникли, видимо, в древнейшую древнетюркскую эпоху. По воззрениям шорцев, Умай живет одновременно и в верхнем мире, и на земле, рядом с новорожденным ребенком.

Некоторые обереги не только защищали дом, семью, но и покровительствовали в одном из наиболее важных видов хозяйственной деятельности – охоте (КАНАТУЛАР). Предметами, воплощающими промысловый культ, являлись изображения духов охоты – ТАЙГАМЫ, ШАЛЫГИ. Весь мир в традиционном представлении шорцев был разделён на три части, три земли:

1. Средняя земля – ортычер или бистынгчер (наша земля). Средняя земля плоская, посредине стоит гора Пустаг (МУСТАГ). Её хозяин – главный среди духов-хозяев гор, духов-помощников при камлании УЛЬГЕНЮ. Гора эта является «пупом земли» — чердинкиндиги. Под ней вода, и в ней живёт большая, сильная старая рыба кер-балык. Когда рыба шевелится, земля трясётся.

2. Земля злых духов – айначер (подземный мир).

Подземный мир – это владение ЭРЛИКА. Там живут айна – злые духи. Туда они забирают душу человека кут, мучают её (при болезни) и съедают (при смерти). Эрлик живёт тоже там и оттуда не выходит к людям, а посылают своихайна. Кам (шаман) ходит к нему, когда камлает о выздоровлении больных.

3. Небесная земля – Ульгенчер (земля Ульгеня, небо).

В земле Ульгеня имеется 9 небес.

1-е небо – нижнее небо – кошкан. В середине живёт его хозяин – Самчи. У него свой дом, такой же, как у людей, есть жена и дети. На нижнем небе помещается молния – сарыдже(«жёлтая»). Молния – это плеть для белосивого коня Ульгеня. Гром – удары плетью. Шорцы говорят: тенгрикугрепча – небо гремит, бог гремит, или Ульгень гремит.
2-е небо – кок-кур – синий пояс, здесь помещается синяя часть радуги – тенгри-челизе.
3-е небо – кузыл-кур – красный пояс.
4-е небо – кыр-кур – серый пояс.
5-е небо – кёктамош-кур – голубой пояс.
6-е небо –кызыл-тенгри – красное небо. Живут там красные женщины.
7-е небо – луна и звёзды.
8-е небо – солнце.
9-е – Ульгень. Он посылает иногда круги вокруг солнца и луны. На 9-ом небе всегда светло и тепло, трава там никогда не сохнет, и цветы не отцветают, в изобилии звери и скот.

Когда камлают Ульгеню, просят его о благополучии и плодородии. Ульгень может всё послать со своего неба.У Ульгеня есть слуги и посланники – другие духи и божества (например, МАЙ-ЭНЕ).

Жизнь любого человека по воззрениям шорцев полностью зависела от окружающих духов и божеств всех трёх миров. Сам человек лишь в немногих случаях непосредственно общался с духами, например, при «кормлении» духа огня, жертвоприношении духам-хозяевам во время промыслов и некоторым домашним духам-покровителям. Чаще же общение с духами и божествами происходило через посредника-ШАМАНА – особого избранника божеств среди живущих на земле людей. Шаманизм является специфической, традиционной чертой культуры и быта шорской народности. Шаманство – это не только камлание и жертвоприношение, но и искусство слова, танца, актёрское перевоплощение и глубокое знание психологии человека. Шаманизм возник естественным путём из ранних форм религиозных представлений, связанных с олицетворением окружающей природы и естественных сил. Обязательные атрибуты шамана – ШАМАНСКИЙ БУБЕН и колотушка – обладают богатой символикой.

Среди поверий большое место занимают горные духи, «хозяева гор», либо самые горы, которые выступают в их представлении живыми. К родовой горе относились с исключительным почтением, устраивая ей моления. Шорцы устраивали главное моление родовым горам весной, как только вскрывались реки. Это моление горам сопровождалось у них обязательным жертвоприношением ячменной брагой «абыртки», брагой из корней кандыка, вином, рыбой и т.д. Моление это называлось «шачыл», или «шашыг», т.е. кропление. Обряд моления и кропления совершал обычно старший в роде или в улусе. За отсутствием старика, знающего ритуал этого моления, приглашали шамана.

Содержание обращения к горам и водам сводилось к испрашиванию удачи в ловле зверя и рыбы, избавления от болезней. Это моление еще называлось «праздником березы», так как моление происходило около березы, украшенной обычно разноцветными тряпками или ленточками (ЧАЛАМА) и конским волосом.

Человек обитает на средней земле в соседстве с много численными духами-хозяевами мест: тайги, гор, рек, озёр. Причём эти духи представляются обычно антропоморфными существами, почти ничем не отличающимися от людей по образу жизни. Наибольшим почитанием пользовались духи гор и духи воды (ТАГ-ЭЭЗИ и СУГ-ЭЭЗИ). Эти духи представлялись в образе мужчин-охотников или обнажённых женщин с длинными распущенными волосами.

В мире духов, на их территории или в их присутствии считалось опасным проявить свою человеческую сущность: подать голос, отозваться на имя и т. п. Отчуждаемые части человека могли стать добычей существа иного мира, стремящегося тем самым как бы восполнить свою ущербность.

Угли в очаге, потрескивая, сообщали о настроении духа огня, звон колец тагана предвещал появление гостя. По представлениям шорцев, душа-тень за год до смерти человека предупреждала его об этом щелкающими звуками. Кормосы – злые духи могли мяукать, кричать совой или подавать утробный голос. Услышать подобное человеку считалось дурным предзнаменованием.

Охота сопровождалась особыми обрядами и ритуальными действиями. «Покровителем охоты считался дух сарыс. Его изображения в виде шкурки колонка или небольшой холщовой тряпочки прямоугольной формы вывешивали на сучьях деревьев за улусом и кормили по пути на промысел» (http://www.rgo-sib.ru/science/78.htm). Сам промысел представлялся чем-то священным. По дороге охотники останавливались у подножия гор и «кормили» духа ТАГ-ЭЭЗИ, разбрызгивая по кругу жертвенный напиток абыртку. Переваливая через хребет, побрасывали собранные пихтовые ветки, обращаясь к горам с просьбой об удачном промысле. Придя на промысловый участок, кропили абырткой охотничий балаган, бросали во время вечерней трапезы кусочки мяса в костер духу огня от-эзи.

На промысле существовали строгие запреты: нельзя было шуметь, кричать, ругаться, так как звери в тайге понимают человеческую речь. Общаться между собой можно было только знаками, иносказательно называя промысловых животных. Считалось, что душа промыслового зверя находится в кончике его носа, поэтому последний отрезали и хранили, как амулет. Такими же амулетами служили различные части убитого медведя: коготь или лапа, подвешенные над дверью служили оберегом от злых духов айна (В.Кимеев, www.rgo-sib.ru/science/78.htm). Известен шорский «МЕДВЕЖИЙ ОБРЯД», в котором отражены следы тотемизма.

shor2-1 shor2
Тесное взаимодействие с русскими переселенцами и распространение христианства на территории Западной Сибири привело к тому, что шорцы и телеуты органично восприняли традиции, обряды православия.

21 мая 1883 г. в день Св. Николая состоялось крещение телеутов. С конца 19 века в общественный быт телеутов прочно вошли христианские праздники. Похоронно-поминальный обряд во второй половине 19 века – начале 20 века уже соответствовал православным нормам. Однако от традиционных верований народ не отказался, древние обряды и ритуалы ассимилировались к христианской традиции. Православная традиция колядования отразилась в телеутских «КОЛОДО». Телеутский праздник «Пельменёк» приходится на 18 января – канун Крещения. В этот день в каждой телеутской семье обязательно готовят большое количество пельменей (считается, чем больше съешь пельменей, тем счастливей будет год), принимают гостей и ходят в гости. В наши дни празднование Николы Вешнего – дня крещения телеутского народа – включает совершенно «нехристианский» обряд освящения огня (см:www.ethnoinfo.ru/news/406-nacionalnyj-teleutskij-prazdnik-otmetili-v-kemerovskoj-oblasti).

О сочетании древних шорских верований и обрядов и православных традиций свидетельствует праздник «МЫЛТЫК» (праздник ружья).

С 1985 г. в целях возрождения народных культурных традиций в области проводятся национальные праздники (ПАЙРАМЫ) «ЧЫЛ-ПАЖИ», «ТомазакПайрам», «ОльгудекПайрам» (праздник в честь прародителя шорцев богатыря Ольгудека). В настоящее время в программу этих праздников входят национальные спортивные состязания, исполнение народных песен на шорском языке, конкурсы национальной кухни и национальных костюмов, реконструкция некоторых обрядов.

Шорский медвежий обряд

Охота на медведя проходила зимой и всегда коллективно: поднимали зверя в берлоге.

К берлоге шли тихо, не разговаривая. Подойдя к берлоге – рубили жерди и загораживали выход из неё. Один брал длинную жердь и начинал будить зверя. Остальные стояли с ружьями наготове. Медведь «ломился» сквозь пирамиду и падал, сражённый выстрелами. Его обматывали верёвками, вытаскивали на середину. Выбивали зубы («зубы, которыми всех зверей ешь»); снимали шкуру (когда снимали, притворно рыдали, показывая этим своё сожаление, иногда говоря: «родственник умер»), а тушу стегали прутьями. Отрезали голову и насаживали её на рябиновую палку. Один из охотников палил её на огне дочерна, а двое других били голову шомполами, приговаривая:

Ходивши по земле с дудками
В подарок пулю взял-де скажи.
Ходившего по земле с пучками,
Голову размножил-де скажи.
Видеть не мог, глаза маленькие
От этого умер-де, скажи.

После этого кол с опалённой головой втыкали в землю, обращая мордой на восток, и все охотники стреляли в неё по одному разу. Затем голову опять били, говоря:

За черёмухой лазил-де, свалившись умер.
Ягоду ел, с утёса свалившись, умер.
Рябиновые ягоды ел, свалившись, умер.
Смородину ел-де, в болоте утонул, умер.

У убитого медведя выбивали глаза. Охотники проглатывали их, не раскусывая. Верили, что на такого охотника никогда не нападёт медведь, т.к. он будет видеть свои глаза; вынимали язык – чтобы не пожаловался «на том свете».

Опубликовано

Куклы-обереги

Вместе два оберега, мужчина и молодая женщина

Всюду, где живёт и селится человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла – неизменный его спутник. История куклы прослеживается со времен строительства пирамид до наших дней. Но на неё не влияет время, она остаётся вечно юной. Кукла – первая среди игрушек. Игрушка – извечная спутница человечества. Кукле столько же лет, сколько и человечеству. По мнению археологов и искусствоведов, кукла – это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Она проводник в глубину собственной души. Создание куклы как подобия человека является одним из средств самопознания. Ее значение многообразно: ритуальное, магическое, исцеляющее, развлекательное.
В быту русского народа тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой, но при этом она наименее изученный тип русской народной игрушкой. Куклы были не только тряпочные, их делали из дерева, лепили из глины, вертели из соломы и тряпок. Для всякого возраста предназначались свои куклы. В русской народной кукле уживаются сакральная и игровая направленность. В игре с куклой воспроизводились значимые события жизни: рождение и смерть, свадьба, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе. Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю, помогали в решении жизненных вопросов. Считалось, что через куклу можно напрямую общаться с богами, просить у них помощи и защиты. При изготовлении кукол недопустимо было использовать колющие и режущие предметы. Поэтому тряпочки и нитки для кукол нужно было рвать, а не резать. Перевязывали куклу без узелков, чтобы не было в судьбе у ребенка неразрешимых проблем, особенно если кукла предназначалась для будущего ребенка. По своему предназначению традиционные куклы русских делятся на три группы: обрядовые, игровые и куклы-обереги, или куклы-символы. Традиционные народные куклы из дерева, соломы, тряпок не имеют лица. По народному поверью у куклы не было лица, чтобы в нее не вселился нечистый дух. Люди боялись уподобить ее человеку, так как считали, что кукла с лицом обретала душу и могла повредить ребенку. Кукла зачастую являлась оберегом для человека.

На достаток 1
На Руси существовали разные виды традиционной народной куклы. Приведем некоторые из существующих: кукла-скрутка, пеленашка, крупеничка или зернушка, День и Ночь, Параскева-Пятница, кукла масленичная, кукла коза, одноручка-свадебная, кукла Спиридон-Солнцеворот, кукла-крестушка, покосница, кукла от бессонницы для грудных детей, лыковая для охраны дома, кукла Десятиручка, травяные куклы, куклы зольные, шерстяные, купавка, Красота, двенадцать лихоманок, а также другие.
По названию кукол видно, что они выполняли множество функций в жизни человека. Кукла скрутка, пеленашка изготовлялась на рождение детей. Крупеничка или зернушка делалась для достатка в доме. День и ночь – обереги жилища. Они оберегают смену дня и ночи. Параскева-Пятница – защитница женщин, распорядительница браков. Масленичная являлась оберегом для молодоженов. Кукла коза символизировала достаток в доме и отпугивала нечистую силу. Одноручка делалась на свадьбу молодым, чтобы шли они по жизни рука об руку. Спиридон-Солнцеворот – одна из немногих кукол, олицетворяющая мужчину.

Крестушка символизировала лучи солнца и охраняла людей. Покосница – помощница в нелегком крестьянском труде. Кукла от бессонницы помогала успокоить незасыпающее дитя. Лыковая служила для охраны дома от сглаза. Кукла Десятиручка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданное, женщинам в разных делах, таких, как ткачество, вышивка. Травяные, сделанные из травы, предназначались для успокоения, лечения. Куклы зольные дарили молодым, а также использовались для игры. Шерстяные использовались в обряде встречи весны. Купавка олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, считая, что она забирает с собой людские заботы и болезни – такое значение придавалось очистительной силе воды. Красота – кукла свадебная. Двенадцать Лихоманок от болезней. У каждой куклы не одно, а несколько предназначений. Куклы передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления, благодаря чему они и сохранились. Во многих домах их насчитывалось до семидесяти штук, что указывает на их важность. Как правило, изготовление кукол передавалось бабушками, мамами, а если быть более точными, от старших к младшим. Наступила пора заглянуть в бабушкин сундук, посмотреть, что же спрятано и сохранено в нем, или, скорее, в нашей памяти, достать тряпочки, ниточки, тесёмочки, всё, что связано с женским рукоделием, открыть душу радости, сделать своими руками игрушку на счастье, здоровье, любовь.

Ну и без сомнения личные обереговые куклы, которые кроме хозяина вообще никому в руки не даются. Очень мощный оберег!

Опубликовано

Про Обереги в целом.

Рушник Береза

Славянские обереги это целый мир: таинственный, живой, наполненный волшебством. И наши предки воспринимали этот мир, проникались им, доверяли ему. Они общались с окружающим миром на языке оберегов, которые защищали их от злых сил и нечистых помыслов. Благодаря оберегам славяне отгоняли несчастья от семьи и родных. Защищали свои дома и поселения.

Оберег – это целое действие, которое ставило предел чему-то злому и нечистому, что противоречило канонам бытия. Символически предки его обозначали изображением или словом. Обереги ставили такие пределы (берега), которые ничто не способно было преодолеть. Такие символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода от каждого, кто с ними соприкасался. Понимания Силы, которая стояла за ними.

Во все времена обереги наносили абсолютно на все вещи — посуда, одежда, оружие, мебель, даже дом и ворота превращали в оберег. Благодаря чему мир славян оживал. Оберег — это связь с Богами. Он придавал любому предмету магические свойства, делал его живым, мыслящим другом. Символы, используемые в составлении оберега – это своеобразные ключи к силе Богов. Каждый символ нёс в себе силу определенного Бога. Совокупность символов, количество повторений, место их расположения создавали вязь заговора, несущего в себе замысел желания, цели.

Создавались обереги для образования внутренней силы, которая потом обретает выражение во внешнем мире. Оберег помогал потокам Силы перетекать из скрытого мира в проявленный. Правильно созданный оберег открывает канал, по которому текла Сила. Оберег изготавливался с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности.

Существовало несколько разновидностей и предназначений оберега.

Оберег-хранитель помогал хранить, удерживать, накапливать Силу, умение и время.

Подкова Фронт
Оберег-защитник — защищал, отражал нападение, брал на себя первый удар, предупреждал об опасности.

Оберег-проводник — раскрывал сакральное, помогал идти Стезёю Прави, находить верную дорогу, вел к источникам знания, ведания.

Изготовление оберегов всегда было делом кропотливым и долгим, требующее особого отношения и подхода, сохранения чистых мыслей на протяжении всего процесса создания магической вещи.

Оберег — о-берег — берега — берегиня… Попробовали увидеть образы слов и осознать. О-берег — круговое движение от берега к берегу, память о прошлом, откуда вышел, мысли о будущем, куда рано или поздно придёшь. Берега — направление движения, развитие в заданном направлении. Берегиня — та, что бережет, та, что ждёт на берегу…
Обережная подушечка для женщин 3
Берегами называли в старину места, где основывались поселения людей. Часто выбирали место недалеко от источника воды.
Образ берега — образ места откуда вышел человек в жизнь — образ Родины. Изначальная твердыня, опора. Что бы человек не выбрал себе в оберег — узелок, веточку, рушник, подушечку, куклу — в нем должен быть заложен образ неисчерпаемой силы родного края.

Если следовать представлениям наших древних предков, то человечество представляется как внуки Даждьбожьи, потомки еще более древних родителей. Какой образ сохранили и пронесли люди через тысячелетия, образ древних берегов? Нам пока пришло понимание, что это образ двух начал, рождающих и продлевающих жизнь.
А что есть самый главный оберег для мужчины? Жена — она и о матери (берег покинутый) напоминает, и о детях (будущее) помогает думать, и в настоящем верная подруга. Верна и обратная картина — мужчина для женщины. То есть, главный оберег человечества — цельность пары, гармоничное взаимодействие мужчины и женщины.

Искусство наносить обереги, делать любую вещь оберегом – неотъемлемая часть руской народной культуры. Обереги наносили абсолютно на все вещи — посуда, одежда, оружие, мебель, даже дом и ворота превращали в оберег. Таким образом, мир славян оживал, поскольку оберег — это связь с Богами, придает любому предмету магические свойства, делает его живым, мыслящим другом. Символы, используемые в составлении оберега – это ключи к силе Бога. Каждый символ несет в себе силу своего Бога. Совокупность символов, количество повторений, место их расположения создают вязь заговора, несущего в себе замысел желания, цели.

Это очень интересная и красивая тема. Делались обереги личные, обереги дома, семьи. На разные случаи жизни и разные ситуации. Обереги все очень красивые, часто просто произведения искусства. Однако оберег оберегу рознь. Были такие, что выставлялись напоказ, чтобы привлечь внимание окружающих. И те, что как бы оттягивали на себя внимание других людей, отводили глаза. Были и другие, которые никому не показывались, хранились в потайном месте и часто, по поверьям, исполняли желания и выручали из беды.

К первым, например, относится домашний оберег на достаток и благополучие. Его вешают либо на кухне, либо в месте где и хозяева и гости бывают. С каждым взглядом он накапливает силу, наполняется особой энергией, все лучше и лучше работает. К иным нужно прикасаться. Словом, такие обереги сильнее, когда на них обращают внимание. Что вкладывается в обереги, какая смысловая нагрузка в них — это можно прочитать или узнать у мастериц. Люди давно и много занимающиеся созданием подобных оберегов, подробно рассказывают о значении каждого знака, каждого предмета, зернышка или цветка. Имеет значение даже расположение предметов.

Опубликовано

Волхвы

Волхв

Благодаря поучениям христиан, направленным на искоренение язычества, почти все волхвы и их последователи остались безымянными. Но даже та скудная информация, которую удается извлечь из монастырских летописей, прошедших сквозь цензурное сито, позволяет создать образ волхва тех времен. На редких миниатюрах он изображается в длинной светлой одежде, с вышитым оплечьем. На новгородской миниатюре волхв носит длинные волосы, но безбород. Полагаю, что большинство представителей этого сословия все же могли похвастать длинными бородами, за исключением женщин, которые тоже упоминались в этом качестве.
Это отдельная категория, одинаково близкая и князю, и простому крестьянину, к которой и тот, и другой шли за советом и подсказкой. Не исключено, что в небольших селениях мнение волхва могло считаться превыше княжеского. Полагаю, что и в крупных городах правители прислушивались к его советам. Он следил за соблюдением обрядов, за состоянием святилищ, проводил праздники. Кроме прочего, волхв ведал свойства трав и составлял снадобья от болезней, наблюдал звезды и мог делать по ним прогнозы на будущее. Многое знали волхвы, потому правители или приглашали их к себе, чтобы те обучали юных княжичей, или же отдавали наследников мудрецам. Крещение Руси стало для них темным временем, изменившим привычный уклад жизни. Что с ними стало после этого события?

После крещения волхвы не исчезли, и на княжьем престоле даже сидел один из них. Речь о правнуке печально известного князя Владимира — Всеславе Брячиславиче. Современники прозвали его Всеславом Вещим, или Чародеем. Люди поговаривали, что родился он от волхвования, в сорочке, да к тому же на теле метку особую имеет: «Се язвено навяжи на нь, да носить е до живота своего». Сейчас эту фразу трактуют двояко: либо у князя было родимое пятно, которое он прятал под повязкой, либо он родился «в рубашке», и носил ее кусочек как оберег. «Слово о полку Игореве» повествует о трех дарах, которыми наградили волхвы своего ученика: предсказание, морок и оборачивание волком, туром и соколом. Он был полоцким князем, подчинившим Прибалтику и успешно бравшим дань с первых литовских князей. Также он ходил на Новгород и Псков — по одной из версий, высказанных историками, причиной эти набегов была месть своему прадеду за разрушенный в 980 году Полоцк. Не вдаваясь в исторические подробности, коих немало, скажу лишь, что во всех многочисленных отрядах Всеслава всегда были языческие волхвы. Вместе с тем, в период его правления строились и христианские церкви, так что это весьма неоднозначная личность.

Немногим ранее, в 1024 году, именно волхвы подняли восстание против новой веры. Поводом послужила засуха в Суздальской земле, и последовавший за ней неурожай.
В се же лето въсташа волъсви в Суждали, избиваху старшую чадь къ дыяволю наущенью и беснованью гаголяще яко си держать гобино. Бе мятежь великъ и голод по всеи тои стране. Идоша по Волзи вси людье в Болгары и привезоша жито и тако ожиша. Слышав же Ярославъ волхвы приде Суздалю изъимавъ волхвы расточи, а другым показны, рек сице: «Бог наводить по грехомь на куюждю землю гладом или мором ли ведромь ли иною казнью, а человекъ не весть ничтоже.
Ярослав, прозванный Мудрым, подавил всплеск народного недовольства, так как оказался в нужное время в нужном месте: он направлялся в Суздаль за данью. Официально пока что нет верной трактовки события: некоторые историки расценили его, как доказательство существования на Руси феодального общества, а их оппоненты склоняются к традиционному.

Одновременно с походами Всеслава Чародея волхвы противились насаждению новой веры по всей Руси. Восстания вспыхивали то в одном месте, то в другом. Примерно с 1071 года Новгород, Ярославль, Белоозеро и даже Киев — во всех этих городах нашлись недовольные, которые вверили свои жизни древним богам и их служителям. Все попытки что-то изменить заканчивались неудачей. Собственно, как и в любой борьбе за власть, последнее слово осталось за сильнейшим. Я не буду идеализировать волхвов, они люди, статус которых веками пользовался неоспоримым авторитетом; а тут их сдвинули, как сейчас говорят — вывели из зоны комфорта. Естественно, они пытались бороться за свое благополучие. Не удалось.

Из перечисленных наиболее известно новгородское восстание, усмиренное Глебом Святославичем. Летопись говорит так: «Вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти – мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва…». То есть конфликтующих сторон две: Глеб с дружиной, и безымянный волхв… с остальным населением Новгорода. Можно представить силу духа славян, и через столько лет не смирившихся с навязанной религией. Но без идейного вдохновителя, без вожака наши люди редко могут что-то довести до конца. Глеб убил волхва. Лишившееся предводителя воинство разбрелось по домам. Летописцы воздали хвалу князю, назвав его героем.

Новгородцы утихли, но не простили: в скором времени Глебу пришлось бежать от их гнева. Князь погиб в 1788 году, убитый чудью.